Simbolismo de los colores

El simbolismo del color en el arte y la antropología se refiere al uso del color como símbolo en diversas culturas. Existe una gran diversidad en el uso de los colores y las asociaciones sociales y morales entre culturas^[1]​ e incluso dentro de la misma cultura en diferentes lugares y períodos de tiempo.^[2]​

El mismo color puede tener asociaciones muy diferentes dentro de la misma cultura en cualquier momento. La diversidad en el simbolismo del color ocurre porque los significados del color y el simbolismo ocurren sobre una base individual, cultural y universal. El simbolismo del color también depende del contexto y está influenciado por los cambios producidos a lo largo del tiempo .^[3]​

Las representaciones simbólicas de conceptos o artículos religiosos también incluyen un color específico con el cual se asocia el concepto u objeto.^[4]​

Entre los hombres más primitivos, solo existen dos términos de color, la luz blanca del día se opone a la oscuridad de la noche.

Durante la Antigüedad se favorece el negro, blanco y rojo.^[5]​ El rojo conlleva un significado de tela teñida, el negro de tela sucia y sin teñir y el blanco de tela sin teñir, pura y limpia. Los códigos sociales y los sistemas de representación giran en torno a estos valores hasta la plena Edad Media.^[6]​ En el área indoeuropea, el blanco está asociado a funciones sacerdotales, el rojo, con el naranja y el amarillo, a la guerra y el negro con el verde y los tonos oscuros, a funciones productivas.^[7]​

En la Edad Media, el uso de los colores divide a la Iglesia Católica. Michel Pastoureau caracteriza como 'cromófobos' a los prelados que, como Bernardo de Claraval, creen que los colores representan la materia vil y son un artificio inútil agregado por el hombre a la Creación. Suprimen la decoración de lugares, libros, ropa y utensilios de culto. Al contrario, hay otros, 'cromófilos' como los cluniacenses o el abad Suger, que asimilan los colores a la luz y por tanto al Espíritu y promueven su uso.^[8]​ Aquí, el 'color' se opone al blanco, negro, gris o crudo. El color blanco es el de la divinidad.^[9]​ Los defensores del uso de los colores predominan desde finales del siglo XII. Los principales colores medievales (blanco, amarillo, rojo, verde, azul y negro) se difunden en la vestimenta y en las iglesias.

En esa época, el cristianismo influyó profundamente en el simbolismo de los colores: el blanco expresaba pureza, humildad y liberalidad. El negro pasa a ser un reflejo de la humildad y la penitencia desde el siglo IX, convirtiéndose en el color obligatorio de la vestimenta monástica. Los azules, considerados anteriormente una mera variedad del negro, adquieren a finales del siglo XI un significado autónomo: el color celeste se muestra en el velo de la Virgen,^[10]​ y se convirtió en el símbolo de la serenidad, la sinceridad y se extiende a la vestimenta y los escudos de armas. El amarillo, el color que es a la vez el del oro y el azufre maligno, es asociado con la enfermedad, el declive (el amarillo es un color que se extingue, mate y triste en comparación con el oro o la luz solar, fuente de energía y vida), la traición, el color del vestido de Judas desde el siglo XII).^[11]​ El verde, pigmento difícil de fijar por los tintoreros, simboliza la inestabilidad (asociada al amor, la infancia, la suerte y el azar), el color del Islam o la del diablo desde el siglo XIII, de manera que representaba la naturaleza entre los románticos. El negro, símbolo de la oscuridad y la muerte, se convirtió en 'un color de moda' desde el siglo XIV hasta el XVI y fue el color real hasta mediados del siglo XVII. A pesar de que sigue estando asociado con la brujería y el luto, el negro fue adoptado en todos los tribunales europeos tras las leyes suntuarias que prohibían a los aristócratas romanos que usaran ropa de colores consideradas ostentosas cuando llegó la peste negra.^[12]​ Un soneto anónimo condensó todo el simbolismo que alcanzaban los colores en el Siglo de Oro, hacia el año 1593:

«Es lo blanco castísima pureza; / amores significa lo morado; / crüeza o sujeción es lo encarnado; / negro es crudo dolor; claro, tristeza. / Naranjado se entiende que es firmeza; / rojo claro, venganza, y colorado, / alegría, y si escuro lo morado, / congoja, y si es claro anuncia alteza. / Es lo pardo trabajo; azul es celo; / turquesado, soberbia, y lo amarillo / es desesperación. Verde, esperanza. / De suerte que ya que diese el cielo / licencia en el dolor, para decillo / bien se puede mostrar por semejanza.»^[13]​

1. ↑ Smith, N. S.; Whitfield; Wiltshire (Abril de 1990). «The accuracy of the NCS, DIN, and OSA-UCS colour atlases». Color Research & Application 15 (2): 111-116. ISSN 0361-2317. doi:10.1002/col.5080150209. 
2. ↑ Birren, Faber (2006). Color psychology and color therapy: a factual study of the influence of color on human life. Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN 978-1425424107. OCLC 74452551. 
3. ↑ Edith Anderson Feisner; Ronald Reed, eds. (2016). «Color symbolism». Color Studies (3ª edición). Nueva York: Bloomsbury. ISBN 978-1-50130-336-4. OCLC 1053938255. doi:10.5040/9781501303364.ch-014. 
4. ↑ Encyclopaedia Britannica. doi:10.1163/9789004337862_lgbo_com_050367. 
5. ↑ Laurence Villard (2002). Couleurs et vision dans l'Antiquité classique (en francés). Publication Universitaire Rouen Havre. p. 97. 
6. ↑ Michel Pastoureau, Dominique Simonnet (2007). Le petit livre des couleurs. Points. p. 121. 
7. ↑ Georges Dumézil (1955). Rituels indo-européens à Rome. 
8. ↑ Michel Pastoureau (1999). «Le temps mis en couleurs: des couleurs liturgiques aux modes vestimentaires (XIIe-XIIIe siècles)». Bibliothèque de l'école des chartes 157 (1). pp. 123 (111-135). .
9. ↑ Portal, Frédéric (1837). «Des couleurs symboliques dans l'antiquité, le moyen-âge et les temps modernes». París. 
10. ↑ Fonctions de la couleur en Eurasie. Editions L'Harmattan. 2000. p. 129. 
11. ↑ Michel Pastoureau (2 de agosto de 2004). «Le jaune: tous les attributs de l'infamie !». L'Express. 
12. ↑ Michel Pastoureau (2010). Noir: histoire d’une couleur. Editions du Seuil. p. 210. 
13. ↑ Recoge una versión de este soneto Erasmo Buceta en "Un soneto del siglo XVII explicativo del simbolismo de los colores", Bulletin Hispanique, t. XXXV, 1933, págs. 299-300. Nosotros utilizamos la de Joaquín de Entrambasaguas en el tomo III de sus Estudios sobre Lope de Vega.